首页
仰望：一种精神姿势
文/王开岭
我们生活在阴沟里，但依然有人仰望星空。——王尔德
在先者关于“生命、时空、信念……”的声音中，有一帖话，于我堪称最璀璨、最完美的表述，此即康德的墓志铭：“有两样东西，对它们的盯凝愈深沉，它们在我心里唤起的敬畏与赞叹就愈强烈，这就是：头顶上的星空和心中的道德律！”
“仰望星空”——许多年来，这个朴素的举止，它所蕴含的生命美学和宗教意韵，一直感动和濡染着我。在我眼里，这不仅是个深情的动作，更是一种信仰仪式。它教会了我迷恋和感恩，教会了我如何守护童年的品行，如何小心翼翼地以虔敬之心看世界，向细微之物学习谦卑与忠诚……谦卑，人只有恢复到谦卑，生命才能获得神性的支持，心灵才能生出竹节的高度与尊严。
如果说“仰望”有着精神同义词的话，我想，那应是“憧憬、虔敬、守朴、遵诺、履约、皈依、忠诚……”之类。“仰望”——让人端直和挺拔！它既是自然意义的翘首，又是社会属性的膜拜；它可形容一个人的生命动作，亦可象征一代人的文化品性和精神姿势。多年来，我养成了一个观察习惯：看一个人对“星空”的态度——有无“仰”之虔敬，有无和“仰”相匹配的气质……某种意义上，看一个人如何消费星空，便可粗略判断他是如何消费生命的。于一个时代的整体人群而言，亦如此。
在古希腊，在古埃及，在古华夏，当追溯文明之源时，你会发现：最早的文化灵感和生命智识莫不受孕于对天象的注视，莫不诞生于玉穹苍庐的感召和月晕清辉的谕示！神话、咏叹、时令、历法、图腾、祭礼、哲学、诗词、占卜、宗教、艺术……概莫能外。日月交迭，星转斗移；阴晴亏盈，风云变幻；文化与天地共栖，人伦与神明同息；银河璀璨之时，也是人文潮汐高涨的季节。星空，对地面爬行的人来说，不仅是生理依赖，也是精神的依赖；不仅是光线来源，也是诗意与梦想、神性与理性的来源。从雅典神庙的“认识你自己”到贝多芬“我的王国在天空”；从屈原“夜光何德，死而又育”的天问，到张若虚“江畔何人初见月，江月何年初照人”之唏嘘……正是在星光的抚照与萦绕下，“人”才印证了自己的立足点，确立着无限和有限，感受到天道的永恒与轮回，从而在坐标系中获得生命的镇定。
失去星空的笼罩和滋养，人的精神夜晚该会多么黯然与冷寂！
生命之上，是山顶；山顶之上，是“上苍”。对地球人来说，星空即唯一的“上苍”，也是最璀璨的精神屋顶，它把时空的巍峨、神秘、诗意、纯净、浩瀚、深邃、慷慨、无限……一并交给了你。
汉语构词真的奇妙，把“信仰”二字拆开来，你即发现，“信”与“仰”的关系竟那么紧密——信者，仰也；仰者，信也。唯仰者信，唯信者仰。
对星空的审美态度和消费方式，往往可见一个时代的生存品格、文化习性和价值信仰。我发现，凡有德和有信的时代，必是谦卑的时代，必是尊重万物、惯于膜拜和仰望的时代；凡理想主义和浪漫主义涨潮的季节，也必是凝视星空最深情与专注之时。
应该说，半世纪之前的人类，在对星空的消费上，基本是一种纯真的、童年式的文化和精神消费——幻想式、恋曲式的，更多地，人们用一种唯美和宗教的视线凝望它；但现代以来，随着技术信心的膨胀和飞行工具的扩张，人们却变得实用了、贪婪了，开始用一种急躁的物理的方式染指她……手足代之目光，触摸代之表白。这有个标志点：公元1969年7月20日，随着“阿波罗”登月舱缓缓启开，一个叫阿姆斯特朗的地球人，在一片人类从未涉足过的裸土上，插下了一面星条旗。
当星空变成了“太空”、意象变成了领地，当想象力变成了科技力和生产力，“嫦娥奔月”变成了“太空竞赛”和“星球大战”——人类对星空的消费，也就完成了由“爱慕”向“占有”的偷渡，对它的打量也就从“恋情式”进入了“科技式”和“政治式”，膜拜变成了染指和窃取。不仅恋曲结束了，连爱情也一并死掉了。
至此，康德和牛顿所栖息的那个精神夜晚，彻底终结。他们的“星空”已被彻底物理化。
文/王开岭
我们生活在阴沟里，但依然有人仰望星空。——王尔德
在先者关于“生命、时空、信念……”的声音中，有一帖话，于我堪称最璀璨、最完美的表述，此即康德的墓志铭：“有两样东西，对它们的盯凝愈深沉，它们在我心里唤起的敬畏与赞叹就愈强烈，这就是：头顶上的星空和心中的道德律！”
“仰望星空”——许多年来，这个朴素的举止，它所蕴含的生命美学和宗教意韵，一直感动和濡染着我。在我眼里，这不仅是个深情的动作，更是一种信仰仪式。它教会了我迷恋和感恩，教会了我如何守护童年的品行，如何小心翼翼地以虔敬之心看世界，向细微之物学习谦卑与忠诚……谦卑，人只有恢复到谦卑，生命才能获得神性的支持，心灵才能生出竹节的高度与尊严。
如果说“仰望”有着精神同义词的话，我想，那应是“憧憬、虔敬、守朴、遵诺、履约、皈依、忠诚……”之类。“仰望”——让人端直和挺拔！它既是自然意义的翘首，又是社会属性的膜拜；它可形容一个人的生命动作，亦可象征一代人的文化品性和精神姿势。多年来，我养成了一个观察习惯：看一个人对“星空”的态度——有无“仰”之虔敬，有无和“仰”相匹配的气质……某种意义上，看一个人如何消费星空，便可粗略判断他是如何消费生命的。于一个时代的整体人群而言，亦如此。
在古希腊，在古埃及，在古华夏，当追溯文明之源时，你会发现：最早的文化灵感和生命智识莫不受孕于对天象的注视，莫不诞生于玉穹苍庐的感召和月晕清辉的谕示！神话、咏叹、时令、历法、图腾、祭礼、哲学、诗词、占卜、宗教、艺术……概莫能外。日月交迭，星转斗移；阴晴亏盈，风云变幻；文化与天地共栖，人伦与神明同息；银河璀璨之时，也是人文潮汐高涨的季节。星空，对地面爬行的人来说，不仅是生理依赖，也是精神的依赖；不仅是光线来源，也是诗意与梦想、神性与理性的来源。从雅典神庙的“认识你自己”到贝多芬“我的王国在天空”；从屈原“夜光何德，死而又育”的天问，到张若虚“江畔何人初见月，江月何年初照人”之唏嘘……正是在星光的抚照与萦绕下，“人”才印证了自己的立足点，确立着无限和有限，感受到天道的永恒与轮回，从而在坐标系中获得生命的镇定。
失去星空的笼罩和滋养，人的精神夜晚该会多么黯然与冷寂！
生命之上，是山顶；山顶之上，是“上苍”。对地球人来说，星空即唯一的“上苍”，也是最璀璨的精神屋顶，它把时空的巍峨、神秘、诗意、纯净、浩瀚、深邃、慷慨、无限……一并交给了你。
汉语构词真的奇妙，把“信仰”二字拆开来，你即发现，“信”与“仰”的关系竟那么紧密——信者，仰也；仰者，信也。唯仰者信，唯信者仰。
对星空的审美态度和消费方式，往往可见一个时代的生存品格、文化习性和价值信仰。我发现，凡有德和有信的时代，必是谦卑的时代，必是尊重万物、惯于膜拜和仰望的时代；凡理想主义和浪漫主义涨潮的季节，也必是凝视星空最深情与专注之时。
应该说，半世纪之前的人类，在对星空的消费上，基本是一种纯真的、童年式的文化和精神消费——幻想式、恋曲式的，更多地，人们用一种唯美和宗教的视线凝望它；但现代以来，随着技术信心的膨胀和飞行工具的扩张，人们却变得实用了、贪婪了，开始用一种急躁的物理的方式染指她……手足代之目光，触摸代之表白。这有个标志点：公元1969年7月20日，随着“阿波罗”登月舱缓缓启开，一个叫阿姆斯特朗的地球人，在一片人类从未涉足过的裸土上，插下了一面星条旗。
当星空变成了“太空”、意象变成了领地，当想象力变成了科技力和生产力，“嫦娥奔月”变成了“太空竞赛”和“星球大战”——人类对星空的消费，也就完成了由“爱慕”向“占有”的偷渡，对它的打量也就从“恋情式”进入了“科技式”和“政治式”，膜拜变成了染指和窃取。不仅恋曲结束了，连爱情也一并死掉了。
至此，康德和牛顿所栖息的那个精神夜晚，彻底终结。他们的“星空”已被彻底物理化。
